Deset hlavních principů Tai-chi chuanu

Toto vše by měl cvičící dodržovat a rozumět tomu, ale také na tom pracovat.

Drž hlavu rovně tak, aby spirituální energie mohla dosáhnout temena. Nepoužívej sílu svalů, což způsobuje ztuhnutí krku a ovlivňuje oběh krve a dechu. Udržuj svoji mysl spontánní a čilou, pak bude moci vitální síla plynule proudit

Lehce vtáhni hrudník - tento postoj dovolí, aby či klesla do Dan-tienu (tj.oblast na šíři tří prstů pod pupkem). Nevypínej hrudník, jinak bude čchi stlačena v hrudníku a horní část těla bude těžká, spodní část lehká a nohy budou mít snahu "plavat" a ztratíte rovnováhu.

"Lehce vtáhnutého hrudníku" docílíme uvolněním svalů hrudníku. Mírné vtažení hrudníku pomáhá přirozenému vytažení zad, což dovolí energii stoupat páteří a nemít soupeře.

Pas je pánem celého těla. Pokud umíš uvolnit pas, pak budeš mít sílu v nohou a tvé tělo bude pevné a stabilní. Pas řídí změnu plného a prázdného, hmotného a nehmotného. V Rozpravě o tai-chi chuanu se říká, že "počátek pohybů spočívá v pase. Když se ti nedaří získat sílu, hledej chybu v nohou a v pase."

Princip principů v tai-chi chuanu je ten, že je potřeba rozlišovat mezi plným a prázdným. Když má celé tělo váhu na pravé noze, řekneme, že tato noha je plná, z toho vyplývá, že levá noha je tedy prázdná. Když dokážeš rozlišit plné od prázdného, tvoje pohyby budou lehké, pružné a bez nejmenšího úsilí. Když to nedokážeš rozlišit, budou tvé přesuny těžkopádné a neobratné a tím i postoj nebude pevný a tělo lehce ztratí rovnováhu.

Nechat poklesnout ramena znamená uvolnit je a posadit dozadu. Když to neuděláš, ramena budou zvednutá a napjatá, což způsobí, že se čchi přesune nahoru do ramen místo toho, aby byla v Dan-tienu a následně bude celému tělu chybět síla. "Nechej poklesnout lokty" spočívá v jejich uvolnění a poklesnutí podél těla. Když jsou lokty zvednuté, nepodaří se ti nechat poklesnout ramena a to ti nedovolí odstrčit protivníka velmi daleko.

V Rozpravě o tai-chi chuanu se říká: "Všechno tkví v použití mysli namísto síly svalů." Během cvičení tai-chi chuanu je celé tělo uvolněné, tak aby v kostech, svalech nebo žilách nezůstalo ani trošku síly, která by tě svazovala (tak jako ty sám sebe). Jen tak se můžeš přesunovat s lehkostí a jednoduše a vytvářet všechny pohyby přirozeně.

Někdo může pochybovat, jestli je možné mít trvale sílu bez použití síly svalů. Lidské tělo je však protkáno energetickými dráhami tak jako země stružkami a potůčky. Když nejsou zatarasené, voda teče. A podobně když nejsou energetické dráhy v těle ucpané, energie obíhá. Pokud tyto kanály naplní tvrdá síla, krev a dech jsou omezovány a pohybům chybí čilost a pružnost a stačí vytrhnout jeden vlásek, a tělo ztratí rovnováhu. Jestliže namísto svalové síly použijeme mysl, tak tam, kde se zrovna nalézá mysl, tam je i čchi. Krev a čchi mohou plynule a bez sebemenšího přerušení obíhat. Dlouhodobým usilovným cvičením můžeš získat opravdovou vnitřní sílu, tak jak je psáno v Rozpravě o tai-chi chuanu: "Extrémní poddajnost a pružnost vytváří extrémní odolnost a tvrdost". Ti, kdo si osvojili techniku tai-chi chuanu a řídí se jí, mají ruce jako ze železa omotaného bavlnou a síla je uložená hluboko . Kdežto stoupenci vnějších směrů ukazují použití vnější síly při pohybu a v klidu se zdají být lehcí. To dokazuje, že jejich svalová síla není nic jiného než povrchová energie.

Když použiješ svalovou sílu namísto mysli, protivník tě může velice lehce vyprovokovat k nepředvídatelnému pohybu.

V Rozpravě o tai-chi chuanu se říká: " Energie (síla) má své kořeny v chodidlech, je vedena nohama, řízena pasem a je vyvedena prsty. Od chodidel k pasu je třeba mít dokonalou jednotu." Všechny pohyby rukou se dělají s pohybem pasu; při pohybu nohou se pohybuje současně i pohled a následuje pohyb nohou. Tak budou spodní i horní část těla spojené. Jestliže se však jediná část těla nebude pohybovat v souladu se zbývající částí, vznikne zmatek a roztříštění.

Cvičíme-li tai-chi chuan, pracujeme hlavně na naší duchovní energii. Je řečeno, že: "Duch (mysl) poroučí, tělo poslouchá." Když se ti podaří rozproudit vitální energii, tvoje pohyby budou spontánní, lehké a čilé. Navazování pohybů je v souladu s principy prolínání a střídání jin jang (plného s prázdným , otevřeného se zavřeným). Řekneme-li otevření, netýká se to jen otevření nohou a rukou, ale také otevření mysli a ducha. A stejně tak zavření není jen zavření nohou a rukou, ale také mysli a ducha (koncentrace). Jen jestli sjednotíš vnitřní s vnějším, bude se tvé tělo pohybovat v celistvosti a vše bude dokonáno.

Ve školách vnějšího bojového umění se používá hrubší energie. Tato síla je konečná, obsahuje spojování a přerušování. Nalezneme tam okamžik, kdy se stará síla vyčerpává a nová ještě není vytvořená a to je místo, kdy je snadné soupeře porazit.

Zatímco tai-chi chuan používá mysl, ne svalovou sílu, všechno plyne bez přerušení od začátku ke konci. Když se jeden oběh dokončí, další začne. Tento pohyb v kruhu se děje do nekonečna. V Rozpravě se říká: " tai-chi chuan je jako vlny na řece nebo na moři, které plynou neustále bez konce." Nebo ještě: "Udělej to tak, aby energie plynula jako když odvíjíš vlákno hedvábí ze zámotku." Tato přirovnání naznačují, že všechno je spolu provázáno.

Žáci škol vnějších bojových stylů ukazují svoji dovednost a obratnost např. ve výskocích, úderech, kopech. Po cvičení jsou ale unavení a udýchaní – vypotřebovali svalovou sílu i dech.

V tai-chi chuanu se pohyb vede působením klidu. Ačkoli se pohybujeme, zůstáváme nepohnuti (klidní).Také se doporučuje co nejpomalejší provádění pohybů. Díky tomu, že budeme cvičit pomalu, začneme dýchat pomaleji a hlouběji, čchi bude soustředěná v Dan-tienu a cvičící nebude mít také žádné problémy s oběhovým nebo dýchacím systémem.


Ze zkušeností Mistra Tung Ying Chieh

Podle předlohy ve francouzštině přeložila Jitka Horálková

Síla vzniká v kostech. Akumuluje se ve svalech a šlachách. Nepotřebujete posilovat. Prohloubením či získáte pevnou kostru. Tím, že odvrátíte neklid a zbytečnou námahu, budete moci jít svojí přirozenou cestou a zdokonalovat vrozené schopnosti. Je to práce (gongfu) na návratu ke kořenům a k původnímu zdroji (fan ben gui yuan).

přítomnost ducha, přítomnost mysli a správný postoj. Jestliže je postoj správný, a jestliže jsou přítomny i duch a mysl tam, kde mají být, uděláte velký pokrok. Každým dnem budete cítit rozdíl. Žáci by se měli snažit prociťovat tyto rozdíly.

Bude to vypadat jako vaření v prázdném hrnci . Ani po letech cvičení nebudete úspěšní. S nadsázkou můžeme říci, že v tomto případě se deset let cvičení tai-chi chuanu nevyrovná třem rokům kung fu. Proto tedy, abyste byli dobří v tai-chi chuanu, je třeba za prvé pilně cvičit a za druhé dobře porozumět. Úroveň vašeho cvičení spíše závisí na vašem porozumění, ale píle někdy může nahradit chybějící porozumění. Úsilí a vytrvalost jsou nepostradatelné.

Po nějaké době se vaše tai-chi stane přirozeným a současně se automaticky srovná dýchání.

je popravdě řečeno cvičením daoyin, což je vedení či a krve. Jestliže jste dosáhli pokročilé úrovně, vaše či a krev kolují v pravidelném rytmu a to znamená prevenci a uzdravení se z nemocí. Této úrovně ale nedosáhnete pouhou aplikací poznatků, například pokládáte-li záměrně jazyk na horní patro nebo zkoušíte- li vést či do dan tienu (pozn. Dan tien, jinak také rumělkové pole, je energetické centrum nacházející se v oblasti břicha pod pupkem). Jakmile ale dosáhnete pokročilé úrovně, sestoupí či přirozeně do dan tienu a bude obíhat všemi cévami. To je zákon a princip přírody a nelze ho dosáhnout silou.

Je potřeba, aby síla přišla až do přední ruky. Abyste tomu porozuměli, musíte se "vrátit k sobě" a to není možné předat slovy. Žák to musí zkoušet procítit a ne to realizovat podle popisu. Zablokovaná ramena a těžké lokty brání čilosti, pružnosti a účinnosti.

Aby se vám podařilo "zavěsit" temeno, musíte hlavu držet přirozeně. Když podsadíte zadek, či bude stoupat automaticky. Abyste získali sílu, hrudník musí být prázdný, ale nevypínejte hrudník ani nemějte záda příliš napřímená.

Poprvé kvůli uvolnění svalů a cév, podruhé kvůli opravě pohybů a potřetí kvůli koordinaci mysli a pohybu. Pokaždé, když cvičíte, měli byste dodržovat zejména tyto tři zásady: 1. uvolnit svaly, 2. urovnat postoj, 3.soustředit se více na mysl a duchovní rozměr cvičení. Když budete ovládat všechny pohyby, duchovní stránka se objeví, jakmile se budete pohybovat. Jakmile dosáhnete tohoto stavu, budete se rychleji a více zdokonalovat.

Té dosáhnete zejména vytrvalým cvičením tui shou (tlačících rukou – tj. cvičení, které se provádí ve dvojici), a tak pochopíte jemnost přilnutí – přilepení a následování nebo ustoupení. Jestliže nemáte partnera, zkuste si představit, že vás napadá protivník a způsob, jaký byste použili ke kontrole jeho síly. Když vytrváte v tomto způsobu cvičení, určitě se také naučíte procítit energii.

Zkoušejte se naučit neodhalit svůj střed, ale naopak vždy kontrolovat protivníkův střed.

Cvičí se tak, že používáte svou mysl k řízení pohybu či a zkoumáte pocity. Například prociťujete rozdíl mezi držením šálku s použitím a bez použití síly nebo třeba prociťujete rozdíl mezi těžkou a lehkou chůzí. Když stojíte, zkoumejte pocitový rozdíl mezi nataženýma a uvolněnýma nohama, mezi postojem na jedné nebo na obou nohou.

Máme mnoho druhů síly, např: síla přilnutí, síla následování, vnitřní síla, zastavující síla, třecí síla, poddajná síla, upevňující síla, síla držení, síla dotyku, síla odstrčení. Dokonce máme sílu vnikající do kostí, sílu chvění, křupavou sílu, náhlou sílu, sílu jedné desetiny palce, sílu o rychlosti střely a klidnou sílu. Tyto vyjmenované síly se naučíme rozvíjením vnímání během cvičení . Naučit se cítit sílu je pro toho, kdo cvičí sám, těžší než pro ty, kteří mohou cvičit ve dvojici (protože mohou prociťovat živou sílu ). Navíc schopnost použití vaší síly záleží na úrovni vaší intuice. Všem druhům síly je možné se naučit a objevit je z pohybů těla..

"Síla má své kořeny v chodidlech, je vedena nohama, řízena pasem a vyjádřena pomocí prstů." Principy, které je třeba zachovávat, chcete-li zesílit svoji energii jsou: nikdy nenechte přejít linii kolena přes prsty na nohou; nikdy nezvedejte natažené ruce nad linii nosu; při zvedání rukou nepřekračujte výšku obočí; a tlačíte-li dolů, nejděte pod linii břicha. Toto jsou tradiční pravidla., budete-li je porušovat, vaše síla nebude tak dobrá. Pohyby jsou řízeny pasem, tak například: tlačíte-li doleva vaší pravou rukou zprava a přesáhnete-li linii nosu, pak tam síla nebude, pohnete-li ale trochu vzad hrudníkem se současným natočením pasu vlevo, síla se opět objeví. Tyto pohyby jsou provedeny hrudníkem, ale pohyb je řízen pasem. Síla vyjde prsty. Zůstane-li tělo relaxované a citlivé, pak prsty vyjde veliká síla.

Například když udeřím někoho pěstí, určitě použije ruce na obranu anebo pohne tělem, aby se vyhnul útoku. To je přirozená lidská reakce. Hmota má ale jiné vlastnosti. Vezměme například boxovací závěsný pytel. Visí bez pohnutí. Udeříte-li do něj zleva, bude se pohybovat vpravo dozadu. To je reakce hmoty. Ale lidé jsou jiní, protivník má mnoho způsobů jak reagovat na úder. Je to nepředvídatelné. V bojových sportech jsou hlavní tři zásady: pevnost, přesnost a prudkost. Pokud čekám, sílu nevypouštím. Ale pokud ji vypustím, nic jí neodolá. Ale jak být pevný, přesný a prudký? Nejprve je nutné získat intuici. Jak ji získat? To si můžete najít ve stati O způsobu cvičení – text mistra Wang Zongyue. Abych se dozvěděl, že se protivník nehýbá, zůstanu bez pohybu. Jestliže se začne pohybovat, pohnu se dřív než on. Pohnu se v okamžiku, kdy protivník cítí, že se pohne, ale ještě se nepohnul nebo jestliže jeho mysl ještě ani nemá úmysl a jeho tělo se ještě nepohnulo, pak zareaguji dříve a dám mu zásah, kterému nedokáže čelit

To není zcela přesné. Předtím než porozumíte tai-chi , budete plní hrubé síly. Celé tělo bude tuhé a sevřené. Potom, co se naučíte tai-chi, budou tělo i šlachy uvolněné, či bude obíhat tělem bez překážek. Není třeba záměrně odstranit hrubou sílu, ale je ji umět třeba uložit. Tím, že se celkově uvolníte, získáte opravdovou sílu (zhen/jing). Kdysi se říkalo hrubé síle lüli ( lü: páteř, li: síla) , protože se tato síla nachází mezi rameny a páteří. Tato hrubá síla nemůže být řízena pasem ani vyvedena prsty.

Je v naší atomové epoše něco, co není jin nebo jang? Vysvětlení najdeme v stati O způsobu cvičení. Tam se říká: Když se vrhnete na jednu stranu, ztratíte iniciativu. Když se opíráte o obě nohy současně, znamená to zastavení. Oba tyto případy znamenají nerovnováhu mezi jin a jang. Také by měl cvičící dát pozor na jin a jang, na prázdné a plné, když zvedá ruku nebo když nakračuje. Lao`C říká: "Dostatek dovoluje účinnost." Myslete na tyto zásady a zkoušejte je aplikovat.

Více než v teorii je třeba toto všechno hledat v třinácti pohybech. Když cvičením dosáhnete "maturity", přirozeně dosáhnete jemnosti v jednotě ducha a pohybu. Když trénujete, je lepší nesoustředit se příliš na teorii, ale dát přednost cvičení. Dalo by se říci, že dříve cvičící věnovali větší úsilí praktikování bojového umění, v současnosti převládá zájem o teorii. Popravdě je to tak, že jestliže se příliš věnujete teorii a jestliže dostatečně neaplikujete poznatky, váš postup se zpomalí. Pro adepty bojových umění je také velmi důležitá oddanost svému učiteli. Žák by měl svého učitele uznávat a být mu vděčný za jeho umění. Jestliže budete opravdově děkovat učiteli za jeho výuku, učitel vás povede celým svým srdcem. Ti, kteří by se rádi naučili opravdové bojové umění, měli by to dělat co nejpozorněji. Mencius říká: "Ten, kdo dokonale pěstuje svoji inteligenci, ten zná svoji povahu. Ten, kdo zná svoji povahu, zná nebesa." Plamen ohně stoupá vzhůru, to je přirozené. To je přirozenost věcí. Květy na jaře, uvadání na podzim, to je přirozenost nebes. Člověku je přirozené, že nenávidí bolest a miluje radost, obává se smrti, lpí na životě. Přesto může oheň potkat vítr, který ho vyfoukne do výše; voda může potkat oheň, který ji vypaří do výše. Borovice a cedr na podzim neopadávají. Člověk, který toto zná, s odvahou dokončí to, co je jeho úkolem. To jsou proměny, které pomáhají navrátit se k přirozenosti. Předtím než se začnete věnovat bojovému umění, jsou vaše cévy blokovány, šlachy jsou ztuhlé a zkrácené, a proto se síla drží v ramenou a zádech .Po čase cvičení se cévy uvolní, šlachy se prodlouží a síla rozloží. Síla z ramen a zad se propojí s rukama, zápěstím a projeví se v prstech. Postupně se vzdáte také své získané povahy a navrátíte se ke své přirozenosti. Jestliže získáte své přirozené schopnosti, bude to nádherný zázrak. Žák, který získá tuto sílu, bude vědět, že má slova nejsou nepravdivá.


Principy Push Hands podle Toni DeMoulin

Z angličtiny přeložila Jitka Horálková

Ztiš se.
Uzemni se, buď vyrovnaný.
Uvolni ramena, uvolni mysl a nepodlehni panice.

Když útočíš, měj plán.
Představ si nejlepší řešení situace.

Ting-Jin (Poslouchej energii)
Prociť svého partnera.
Staň se jeho částí a neodděluj se od něho.
Někdo tam je, ale není tam nikdo.
Neočekávej nic.
Reakce, nereaguj.

Hua-Jin (Přesměrování energie)
Přesměruj sílu protivníka.
Následuj směr útočné síly a vytoč ji do kruhového pohybu.
Transformuj ji.

Na-Jin (Kontroluj změny u svého protivníka)
Když máš kontrolu sám nad sebou, můžeš ovládat všechny situace.
Sledování energie nastaví správný pohyb (Fa-Jin).
Nemůžeš mít Na-Jin, pokud nerozumíš energiím Ting-Jin a Hua-Jin.

Wei-Jin (Dodání energie)
Dej energii do pohybu, který sleduje útok protivníka nebo to udělej tak, aby partner věřil, že jsi v nevýhodě.

Potom, co jste udělali vše pro to, abyste vyřešili konflikt, musíte ustoupit, nechat jít.
Když tam není nic, není tam ani konflikt.
Žádná síla proti síle.

Nemůžete využít výbušnou energii, pokud dobře nepracují Ting-Jin, Hua-Jin a Na-Jin.
Fa-Jin se zviditelňuje na konci pohybu.
Aby bylo Fa-Jin úspěšné, musí být váš partner mimo rovnováhu.